南アメリカの先住民族のコミュニティでは、子供の場所がどこにいてもどこにでもあります。赤ちゃんは土の床でcraう、火に近づき、王朝を調査し、全身で世界を体験します。彼らは感情によって学びます：制限を発見し、危険を認識し、マニュアルが教えることができなかったレッスンを収集します。対照的に、都市の文脈では、子どもたちはしばしば、大人向けに設計されたスペースに限定され、当然のことながら、意図的なルールで満たされています。どのモデルが「より良い」かを判断するのではなく、重要なのは、文化が互いに観察するとき、常に学習の余地があることを認識することです。
建築の観点から、時間と運動の自由がほとんどないこの子供時代は、私たちが毎日の環境をどのように形成するかを再考するように私たちに挑戦します。自発的な探索を制御された設定に制限するのはなぜですか？なぜ子供と自然界の間に肉体的および象徴的な障壁を作り出すのですか？そして、何よりも、現代の建築はこのパラダイムからどのように脱却し、先住民族の子供時代に触発され、子どもたちが野生で好奇心and盛で完全な次元を回復するデザイン環境を触発するのでしょうか？
Territorialidades Infantis（小児期の領土）では、著者は「すべての子供はその場所にある子供である」ことを思い出させ、子どもの文化が領土的に固定されていることを強調しています。このアンカレッジは、子供時代が展開するコンテキストを組み立てるだけでなく、存在の根拠も提供します。言い換えれば、子どもたちは、彼らが住み、観察し、参加し、経験を再解釈するスペースや領土を越えて培う関係を通して彼らが誰であるかになります。
この観点から見ると、子どもの発達における自然または構築された環境の役割が基本的になります。南アメリカの先住民文化は、この点で非常に貴重な知識を維持し、新しい考え方と世界を構築することができる知識を保存します。コミュニティと環境の尊敬の深い感覚で市民を育てる世界。私たちの時代の課題に直面するために不可欠な資格。
自然とのつながり
これは先住民族の謎であり、世代から世代へと可決された遺産です。子どもたちが最初から学んだことは、地球とのリズムに心を置くことです。 – アイルトン・クレナク
子供と自然の間の距離は新しいものではありませんが、絶え間ない技術の時代にはますます緊急になっています。これに加えて、高品質の都市の緑地の希少性は、継続的な努力にもかかわらずほとんどの都市ではまれなままですが、自然界への子どもたちの魅力は本能的です。赤ちゃんは土壌に触れたり、昆虫を追いかけたり、葉の質感を探求したりすることに驚嘆します。このような出会いを提供することは、何か新しいものを発明することではなく、原始的なものを回復することです。これは、先住民が失ったことのないつながりです。
彼らにとって、自然は消費される資源ではなく、生命そのものの延長です。森の世話は自分の存在を世話することです。ダニエル・ムンドゥルクが私たちに思い出させるように、教育は子供たちが自然とともに学ぶように導くことです。そのような経験がなければ、学校であろうと他の場所であろうと、子供たちは世界と深い学習と意味のある関係を築く機会を逃します。自然に関連する子供時代は、健康、想像力、コラボレーションを育てます。レジャー以上に、問題を解決し、惑星と調和して生きることができる人間を育てるための基盤を提供します。
探求する自由とリスクの別の概念
村の空間の多様性を探る、先住民族の子供たちは関係を構築し、変革します。彼らは家の間を移動し、コミュニティの生活に参加し、さまざまな人々や状況を観察し、対話します。リスニング、相互作用、休息の瞬間によって区切られたこの無制限のモビリティは、レパートリーを広げ、視覚や聴覚などの本質的な感覚を強化します。自由な探査は、これらのコミュニティで培われた危険の明確な認識によって支えられた自由である発見への道を開きます。
スズメバチやアリの刺し傷に耐えることができる木に登ることができる子供は、世界に対処するのに役立つリスクにさらされています。彼らは人生で自分自身を創造し保護する方法を知っているでしょう。あなたが持っているのがあなたの周りのすべてに対する不安と恐怖だけであるならば、共同の態度を開発することは困難になります。 – アイルトン・クレナク
遊びを通して学ぶ
先住民族のコミュニティでは、大人は直接介入しません。子どもたちに何をすべきか、さまざまな環境でどのように振る舞うか、または間違いを修正する方法を伝えることには心配はありません。信頼は、まさに生活のプロセスにあります。これは、子どもが観察、試み、失敗し、創造することによって学習する確実性です。人生が展開する空間の織りの中で、遊びは自然に発生し、毎日の活動と融合し、文化と存在そのものから切り離せないようになります。
現代の建築に反映しています
これらの文化では、領土は動的に形作られています。家庭、コミュニティの生活、栽培の空間は、継続的な動きで絡み合っています。ここでは、子供、領土、そして常に存在する自由がアイデンティティの柱を形成します。したがって、先住民族の世界観に触発された教育的アプローチは、「心を地球とリズムに置く」ものです。環境との感覚的で倫理的なつながりを促進し、ケア、協力、持続可能性を育むために不可欠です。
この考え方は、現代の建築に直接的な挑戦をもたらします。環境がそれを制限するのではなく、自発的な動きを受け入れるように設計された場合はどうなりますか？都市の文脈では、子供向けのスペースは通常、特定の制御された用途のために考案され、遊びや「深刻な」活動のために厳密に分離されています。しかし、村では、家、中庭、川への道：すべてがこの経験の一部になります。そのようなビジョンを受け入れることは、より透けたアーキテクチャを作成し、日常生活に統合されたより透けたアーキテクチャを作成し、子供たちが自由に動き、テクスチャ、匂い、音を探索し、旅を通して学ぶことができます。
この哲学は、世界中の現代プロジェクトで見ることができます。これは、地元の文化に関係なく、子どもたちの建築が運動、自然、自律性を受け入れることがどのように再考されるかを示しています。その中でも、日本の青木建築家の富士幼稚園は際立っており、内側と外側の間に境界線のない建物であり、継続的な屋根と自由循環があり、子どもの自発的な機動性を促進し、自由と発見の環境になります。もう1つの興味深い例は、ブルキナファソのケレアーキテクチャによるライシーショルヘ中学校です。これは、地元および天然素材を使用して自然との属性と接触を再定義し、さまざまな用途に開かれた中央の公共の中庭を形成する「村」にブロックを配置します。
もう1つの重要な言及は、カヌアナンのモラダスインパンティス、アレフゼロとローゼンバウム、ブラジルのローゼンバウム、田舎の学校と寄宿学校が先住民族に対応するために建てられた、さまざまな方法で想像力を促進する屋根で保護されたオープンスペースを特徴としています。最後に、コロンビアのダニエル・ジョセフ・フェルドマン・モワーマン +イヴァン・ダリオ・キーニョン・サンチェスによるエル・グアディアル・チルドレンズ・センターについても言及することができます。そこでは、オープンスペース、障害物、複数の変数がセンター自体を発見し、ゲームを発見し、教育をレクリエーションと自由な体験に変えるプロセスになります。これらのプロジェクトは、ここで言及される他の多くのプロジェクトと同様に、建築空間が環境と調和して同時に生まれ、演奏し、学習する子供時代の祖先の精神をどのように受け入れることができるかを例示しています。
この記事は、Kompanが誇らしげに発表した子供向けの編集スペースです。
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